📷Ilustrasi umat Hindu sedang melaksanakan persembahyangan/ ortibali
Penulis: Orti Bali
ORTIBALI.COM – Sistem penanggalan kalender Bali menempatkan bulan mati pertama sebagai momentum spiritual yang krusial. Hari suci ini dikenal sebagai tilem kasa, sebuah fase ketika alam semesta meredup menuju kegelapan total, namun sekaligus menjadi titik awal transisi kesadaran jiwa. Bagi umat Hindu di Bali, keheningan malam bulan mati bukan sekadar pergantian siklus astronomis biasa, melainkan waktu spiritual terbaik untuk melakukan pemujaan mendalam yang ditujukan langsung kehadapan Dewa Siwa.
Pelaksanaan persembahyangan pada malam hari ini menuntut keheningan yang total. Di tengah kegelapan malam, umat Hindu memanfaatkan momen transisi ini untuk melaksanakan meditasi atau yoga meneng. Praktik spiritual tersebut diyakini memiliki kekuatan khusus untuk membersihkan jiwa.
Secara sekala dan niskala, pahala utama yang diperoleh dari ketekunan rohani ini adalah teruwatnya segala bentuk noda, kekotoran spiritual, serta papa pataka yang melekat di dalam tubuh fisik maupun rohani manusia.
Landasan Sastra Filosofis dalam Lontar Sundarigama
Ritual penting pada malam bulan mati ini bersumber dari panduan sastra suci yang luhur. Naskah Lontar Sundarigama menguraikan ketetapan mendasar mengenai kewajiban umat ketika memasuki malam kegelapan tersebut secara terperinci:
“Mwang tka ning tilem, wenang mupuga lara roga wighna ring sarira, turakna wangi-wangi ring sanggar parhyangan, mwang ring luhur ing aturu, pujakna ring sanggar parhyangan, mwang ring luhur ing aturu, pujakna ring widyadari widyadara, sabhagyan pwa yanana wehana sasayut widyadari 1, minta nugraha ri kawyajnana ning saraja karya, ngastriyana ring pantaraning ratri, yoga meneng, phalanya lukat papa pataka letuh ning sarira.”
Sastra tersebut menegaskan bahwa tatkala hari suci ini tiba, umat Hindu wajib mengikis habis segala bentuk penderitaan, penyakit (roga), serta rintangan (wighna) yang bersemayam dalam tubuh. Proses penyucian dilakukan dengan menghaturkan wangi-wangian yang tulus di area sanggar atau parahyangan, serta diletakkan di atas tempat tidur sebagai lambang penyucian ruang privat manusia. Persembahan ini secara khusus dialamatkan kepada para bidadari dan bidadara.
Pemujaan akan mencapai kesempurnaan apabila umat mampu menghaturkan satu buah banten sesayut widyadari. Melalui sarana upakara ini, umat memohon anugerah keterampilan, kebijaksanaan, serta kemahiran dalam menuntaskan segala bidang aktivitas kehidupan sehari-hari. Puncak dari seluruh rangkaian pengabdian ini bermuara pada pemujaan tengah malam. Melalui metode yoga meneng atau penenangan diri, umat dapat mencapai buah spiritual tertinggi, yakni peleburan serta peruwatan segala noda, dosa, dan kekotoran tubuh yang melekat.
Memuliakan Kegelapan Paling Gelap
Perspektif mendalam mengenai pemuliaan malam tanpa cahaya ini diuraikan oleh Putu Eka Guna Yasa, Dosen Sastra Bali dari Fakultas Ilmu Budaya Universitas Udayana. Menurut pemaparannya, ritus pemujaan yang dilakukan di tengah kegelapan malam bulan mati secara teologis ditujukan langsung kepada Dewa Siwa. Guna merujuk pada teks suci Jnyana Sidantha yang memuat ajaran esoterik mengenai eksistensi ketuhanan.
Di dalam matahari terdapat kesucian, di dalam kesucian itu ada Siwa, dan di dalam Siwa terdapat kegelapan yang paling gelap. Pemahaman esoterik inilah yang melandasi mengapa malam suci tersebut mendapatkan pemuliaan yang begitu tinggi dalam spiritualitas Bali. Bukti nyata pemujaan ini dapat dijumpai secara nyata di Kabupaten Bangli, tepatnya di Pura Penileman. Tempat suci tersebut menjadi pusat pelaksanaan ritus pemujaan berkala setiap kali siklus bulan mati tiba.
“Di Pura Penileman dilakukan pemujaan kepada Siwa, karena ada warga masyarakat yang nunas (meminta) pengidep pati atau sarining taksu jelas sudah Siwa. Bukti arkeologis ada arca Dewa Gana yang merupakan putra Siwa,” ujar Guna mempertegas keterkaitan teologis tersebut.
Kenyataan ini membuktikan bahwa kebudayaan Bali menghormati dualitas alam semesta secara seimbang. Umat tidak hanya mengagungkan hari terang saat Purnama, melainkan juga memuliakan titik tergelap saat bulan mati.
Menyatu dengan Kegelapan: Refleksi Guru Kehidupan
Esensi pemuliaan terhadap aspek dualitas ini diulas secara tajam oleh I.B.M. Dharma Palguna dalam karyanya yang berjudul Sekarura. Pada halaman 9 buku tersebut, ditegaskan bahwa para Guru Kehidupan dan Guru Kematian telah mewariskan kebijaksanaan agar manusia menaruh rasa hormat yang seimbang terhadap kegelapan, sama besarnya dengan penghormatan terhadap terang. Rasa hormat pada senyapnya bulan mati memiliki kedudukan spiritual yang setara dengan kekaguman pada terangnya bulan purnama.
Lebih jauh pada halaman 10, dibahas pula pembelaan estetis dan spiritual dari Mpu Tan Akung terhadap eksistensi kegelapan. Baginya, kegelapan malam bulan mati bukanlah sebuah kondisi mencekam yang harus ditakuti, dihindari, atau diusir paksa menggunakan cahaya buatan manusia. Sebaliknya, jalan spiritual yang benar adalah dengan berani memasuki kegelapan tersebut, menyusupinya secara perlahan, meleburkan ego di dalamnya, atau justru memasukkan esensi keheningan malam itu ke dalam ruang kesadaran diri yang terdalam.
Melalui cara pandang teologis dan filosofis tersebut, pelaksanaan ritual pada saat bulan mati menjadi ruang refleksi total bagi umat Hindu untuk mengenyahkan seluruh noda dan kekotoran batin. Ritus penyucian diri ini bergerak secara dinamis seiring bergantinya waktu, melintasi sepuluh fase penting dalam perputaran waktu tahunan Bali.
Siklus Sepuluh Bulan Mati dalam Tradisi Bali
Perputaran ritus penyucian diri ini dirayakan secara berkala oleh umat Hindu melalui sepuluh jenis hari suci bulan mati yang datang silih berganti berdasarkan perhitungan Sasih (bulan):
- Tilem Sasih Kasa (Sasih Sarwanja)
- Tilem Sasih Karo (Sasih Badrawada)
- Tilem Sasih Katiga (Sasih Asuji)
- Tilem Sasih Kapat (Sasih Kartika)
- Tilem Sasih Kalima (Sasih Margasira)
- Tilem Sasih Kenem (Sasih Posya)
- Tilem Sasih Kapitu (Sasih Magh)
- Tilem Sasih Kedasa (Sasih Waisaka)
- Tilem Sasih Desta (Sasih Jyesta)
- Tilem Sasih Sadha (Sasih Asadha)
Melalui pemahaman yang menyeluruh terhadap siklus penanggalan ini, pelaksanaan ritus tilem kasa menjadi pemantik kesadaran awal bagi umat untuk terus menjaga kesucian diri serta keharmonisan spiritual di tengah dinamika kehidupan alam semesta.
***
